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résumé de la page

Introdution précise sur le pourquoi et le comment de la méditation, par Pa Auk Sayadaw, le maître de méditation le plus sollicité des grands méditants.

samatha, le calme de l’esprit

Introduction

J’aimerais vous enseigner quelque chose de la méditation enseignée au monastère de forêt Pa Auk. Celle-ci se base sur les instructions trouvées dans les textes palis bouddhistes et le Visuddhimagga, La voie de la purification. Nous pensons que la méditation enseignée dans les textes palis bouddhistes est celle pratiquée par Bouddha lui-même, et enseignée de son temps par lui à ses disciples.

Pourquoi méditer ?

D’abord nous devrions nous demander « Pourquoi Bouddha a-t-il enseigné la méditation ? » ou « À quoi sert la méditation ? »

Le but de la méditation bouddhiste est d’atteindre Nibbāna. Nibbāna est la cessation de nāma, le mental, et de rūpa, le physique.

Pour parvenir à Nibbāna, nous devons écarter complètement les états mentaux malsains qui prennent racine dans l’avidité, dans l’aversion et dans la confusion, car ils produisent une nouvelle naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Cependant il nous faut même écarter les états mentaux sains qui prennent racine dans la non-avidité, la non-aversion et la non-confusion. En effet, si le développement des états mentaux sains s’avère indispensable sur la voie de la purification jusqu’à la l’équanimité, il nous faudra pourtant mettre fin à tous les états conditionnés pour que l’esprit puisse enfin prendre pour objet l’inconditionné : Nibbāna.

Si nous parvenons à éliminer totalement l’apparition des états conditionnés avec les connaissances d’introspection et ariyamagga, la voie, alors nous parviendrons à Nibbāna. En d’autres termes, Nibbāna est libre de la Souffrance du saṃsāra, la ronde des renaissances. Nibbāna est la cessation de la renaissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Nous sommes tous sujets à la souffrance de la renaissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Et pour nous libérer des nombreuses formes de la Souffrance, nous avons besoin de méditer. Dès l’instant où nous souhaitons nous libérer de toute souffrance, nous devons apprendre comment méditer pour atteindre Nibbāna.

Qu’est-ce que la méditation ?

Qu’est-ce que la méditation ? La méditation consiste en samatha et vipassanā, qui doivent être tous deux basés sur une conduite vertueuse corporelle et verbale. Autrement dit, la méditation est le développement et le perfectionnement du Noble Chemin Octuple.

Le Noble Chemin Octuple est :
1 sammā diṭṭhi Vue Juste Entraînement
de l’introspection ou de la sagacité
pañña
2 sammā saṅkappa Pensée Juste
3 sammā vācā Parole Juste Entraînement
de la conduite vertueuse
sīla
4 sammā kammanta Action Juste
5 sammā ājīva Mode de Vie Juste
6 sammā vāyāma Effort Juste Entraînement
de la concentration
samādhi
7 sammā sati Attention Juste
8 sammā samādhi Concentration Juste

 

La Vue Juste et la Pensée Juste sont ensemble appelées l’entraînement de l’introspection ou de la sagacité. Bouddha appelait cela « Vue Juste vipassanā », vipassanā-samādhi.

La Parole Juste, l’Action Juste et le Mode de Vie Juste sont ensemble appelés l’entraînement de la conduite vertueuse.

L’Effort Juste, l’Attention Juste et la Concentration Juste sont ensemble appelés l’entraînement de la concentration, qu’est la méditation samatha, samatha bhāvanā.

Le Noble Chemin Octuple

Maintenant, j’aimerais expliquer un petit peu plus chacun des huit facteurs du Noble Chemin Octuple.

1 — sammā diṭṭhi

Le premier facteur du Noble Chemin Octuple est sammā diṭṭhi, la Vue Juste.

Cela consiste en quatre sortes de connaissances :

  1. La Connaissance investigatrice de la Vérité de la Souffrance que constituent les cinq agrégats de l’attachement.
  2. La Connaissance investigatrice de la Cause de la Souffrance, qui discerne les causes des cinq agrégats de l’attachement. C’est la connaissance investigatrice des 12 causes interdépendantes.
  3. La Connaissance et Réalisation de Nibbāna, qui est la cessation des cinq agrégats de l’attachement.
  4. La Connaissance du Noble Chemin Octuple, qui constitue la pratique conduisant à la réalisation de Nibbāna.

2 — sammā saṅkappa

Le deuxième facteur du Noble Chemin Octuple est sammā saṅkappa, la Pensée Juste.

C’est l’application de la pensée sur l’objet de  :

  1. La Noble Vérité de la Souffrance, soit les cinq agrégats de l’attachement.
  2. La Noble Vérité de la cause de la Souffrance, soit les causes des cinq agrégats de l’attachement.
  3. La Noble Vérité de la cessation de la Souffrance, soit Nibbāna.
  4. La Noble Vérité de la Voie qui mène à la cessation de la Souffrance, soit le Noble Chemin Octuple.

Ainsi, la Pensée Juste applique l’esprit sur l’objet de la Vérité de la Souffrance, les cinq agrégats de l’attachement, et la Vue Juste le comprend tel qu’il est réellement. Ces deux facteurs œuvrent ensemble pour appliquer sur chacune des quatre Nobles Vérités, et pour les comprendre. Dès lors qu’ils œuvrent ensemble de cette façon, ils sont appelés l’entraînement de la sagacité, pañña sikkhā.

3 — sammā vācā

Le troisième facteur du Noble Chemin Octuple est sammā vācā, la Parole Juste.

C’est :

  1. S’abstenir de mensonge.
  2. S’abstenir de médisance.
  3. S’abstenir de paroles rudes.
  4. S’abstenir de bavardages futiles.

4 — sammā kammanta

Le quatrième facteur du Noble Chemin Octuple est sammā kammanta, l'Action Juste.

C’est :

  1. S’abstenir de tuer.
  2. S’abstenir de voler.
  3. S’abstenir de méconduite sexuelle.

5 — sammā ājīva

Le cinquième facteur du Noble Chemin Octuple est sammā ājīva, le Mode de Vie Juste.

Cela signifie :

  1. S’abstenir d’un moyen d’existence obtenu par des paroles incorrectes.
  2. S’abstenir d’un moyen d’existence obtenu par des actes incorrects tels que tuer, voler ou mentir.

Pour les laïques cela inclut de s’abstenir des cinq sortes de commerce erroné :

  1. S’abstenir de trafic d’armes.
  2. S’abstenir de trafic d’humains.
  3. S’abstenir de trafic d’animaux pour l’abattage.
  4. S’abstenir de trafic d’intoxicants.
  5. S’abstenir de trafic de poisons.

Les trois facteurs Parole Juste, Action Juste et Mode de Vie Juste sont appelés l’entraînement de la conduite vertueuse, sīla sikkhā.

6 — sammā vāyāma

Le sixième facteur du Noble Chemin Octuple est sammā vāyāma, l'Effort Juste.

Il est de quatre sortes :

1 saṃvarappadhāna 3 bhāvanāppadhāna
Arrêter l’apparition
des états malsains
non encore apparus
Engendrer
les états sains
non encore apparus
2 pahānappadhāna 4 anurakkhaṇāppadhāna
Supprimer
les états malsains
déjà apparus
Accroître
les états sains
déjà apparus

Pour développer ces quatre sortes d’Effort Juste, nous devons pratiquer et développer les trois entraînements que sont :

1 sīla la conduite vertueuse
2 samādhi la concentration
3 pañña la sagacité

7 — sammā sati

Le septième facteur du Noble Chemin Octuple est sammā sati, l'Attention Juste.

Il est de quatre sortes, ce sont les 4 satipaṭṭhāna, les quatre établissements de l’attention :

1 kāyānupassanā
satipaṭṭhāna
la contemplation du corps
2 vedanānupassanā
satipaṭṭhāna
la contemplation des sensations
3 cittānupassanā
satipaṭṭhāna
la contemplation des consciences
4 dhammānupassanā
satipaṭṭhāna
la contemplation des dhamma

Ici, les dhamma sont les 51 facteurs mentaux associés excepté la sensation, ou les 5 agrégats de l’attachement, ou les 12 bases sensorielles internes et externes, ou les 18 éléments, ou les 7 facteurs d’éveil, ou les 4 Nobles Vérités, etc. Les quatre sortes de contemplation peuvent en fait être réduites à deux : la contemplation du physique et la contemplation du mental.

8 — sammā samādhi

Le huitième facteur du Noble Chemin Octuple est sammā samādhi, la Concentration Juste.

La Concentration Juste est le premier jhāna, deuxième jhāna, troisième jhāna et quatrième jhāna. Ils sont appelés Concentration Juste, en accord avec le Mahā Satipaṭṭhāna sutta, le Grand soutta de l’Établissement de l’Attention. Dans le Visuddhimagga, la Concentration Juste est expliquée comme étant les rūpa jhāna, c’est-à-dire les quatre jhāna matériels, les arūpa jhāna, c’est-à-dire les quatre jhāna immatériels, et upacāra samādhi, la concentration d’accès.

Certains individus ont une formidable accumulation de pāramī et peuvent atteindre Nibbāna en écoutant simplement un enseignement détaillé, voire bref, du Dhamma. La plupart des individus n’ont pas de telles pāramī et doivent pratiquer le Noble Chemin Octuple graduellement. On les appelle neyya puggala, ce qui signifie : les individus devant être menés. Ainsi, ils doivent pratiquer cette voie pas à pas, en développant dans l’ordre les trois entraînements : sīla, samādhi, pañña. Après avoir purifié leur vertu, ils doivent s’entraîner à la concentration, et après avoir purifié leur esprit par le biais de la pratique de la concentration, ils doivent s’entraîner à la sagacité.

Comment développer la concentration ?

Il existe quarante objets de méditation samatha et on peut développer n’importe lequel d’entre eux pour atteindre la Concentration Juste.

Ceux qui ne sont pas capables de connaître l’objet de méditation qui leur sied le mieux devraient commencer par développer ānāpāna sati, l’attention sur la respiration. La plupart des gens remportent le succès dans la méditation soit à l’aide d’ānāpāna sati ou soit avec la méditation sur les 4 éléments.

infos sur cette page

Origine : Enseignement délivré à Taïwan (en anglais)

Date : 1999

Auteur : Pa Auk Sayadaw

Traducteur : isi Dhamma

Mise à jour : 25 févr. 2011