qui cherche le dhamma le trouve dans son corps

Le sujet de l'enseignement d'aujourd'hui est : « Qui cherche le dhamma le trouve dans son corps ». Il a été exposé par Bouddha dans le texte pali aýguttara, du Rohitassa sutta. Il enseigne que chacun peut trouver les « quatre nobles vérités » dans son propre corps.

1) dukkha saccá est la noble vérité de la souffrance. La naissance est souffrance, l'éloignement des personnes aimées est souffrance, la proximité avec les personnes non aimées est souffrance, ne pas obtenir ce qu'on désire est souffrance. De manière générale, tous les phénomènes physiques et mentaux susceptibles de provoquer de l'attachement ou de l'aversion sont souffrance.

2) samudaya saccá est la noble vérité de l'origine de la souffrance. tašhá est cette soif qui nous fait obtenir une autre vie. C'est à la fois ce qui nous fait apprécier les choses et nous accaparer des choses. On distingue trois sortes de tašhá, toutes à l'origine de la souffrance : káma tašhá, la soif de satisfaire ses désirs et ses plaisirs sensoriels ; bhava tašhá, la soif d'une vie après la mort ; vibhava tašhá, la soif de ne plus connaître de vie (de s'auto- annihiler) après la mort.

bhava tašhá, cette croyance en l'existence d'une entité qui perdure après la mort, (d'une âme ou d'une personnalité qui existe indépendamment du processus physique et mental constituant l'existence et qui continue éternellement) est causée par sassata di††hi.

vibhava tašhá, la croyance en la non-existence de vie après la mort, ou auto annihilation, est causée par uccheda di††hi. Cette croyance encourage les gens à produire de mauvaises actions, car ils pensent qu'il ne peut y avoir la moindre conséquence après la mort.

3) nirodha saccá est la noble vérité de l'extinction de la souffrance. C'est l'extinction de la soif (samudaya saccá) et de la souffrance (dukkha saccá) qui entraîne la réalisation de nibbána. Quiconque souhaite parvenir à ce but doit donc s'entraîner avec effort.

4) magga saccá est la noble vérité de la voie permettant de parvenir à l'extinction de la souffrance. L'entraînement qui permet d'arriver à l'extinction de dukkha saccá, à l'extinction de samudaya saccá et à la réalisation de nirodha saccá – c'est-à-dire l'élément éteint nibbána – sont les « huit nobles voies » (ariyá maggaýga).

Les huit nobles voies :

1. sammá di††hi : (la vue juste)
2. sammá saýkappa : (la pensée juste)
3. sammá vácá : (la parole juste)
4. sammá kammanta : (l'action juste)
5. sammá ájíva : (le moyen d'existence juste)
6. sammá váyáma : (l'effort juste)
7. sammá sati : (l'attention juste)
8. sammá samádhi : (la concentration juste)

Il convient de s'efforcer à développer chacune de ces huit nobles voies. Les bhikkhu et les yogí qui s'entraînent au développement de la vipassaná, développent par la même occasion les huit nobles voies.

Lorsque, durant la marche, on connaît le mouvement du pied gauche au moment où le pas gauche s'effectue, cela est sammá di††hi. Le fait de noter mentalement ce mouvement, cela est sammá saýkappa. L'effort fourni pour observer chaque pas, cela est sammá váyáma. Le fait de porter son attention sur le mouvement de chaque pas, cela est sammá sati. La vigilance qui permet à la conscience de demeurer de façon continue en phase avec les phénomènes observés, cela est sammá samádhi. Ceci sont les cinq pubbabhága magga. Dès lors qu'un yogí est en retraite vipassaná, étant donné qu'il est tenu aux huit préceptes, les trois ariyá maggaýga suivants sont déjà inclus : sammá vásá, sammá kammanta, et sammá ájíva.

C'est pourquoi chaque yogí développe les huit nobles voies, lorsqu'il note le mouvement de ses pas durant la marche, lorsqu'il note le mouvement de son abdomen durant l'assise et lorsqu'il note les mouvements de son corps durant les activités. Ainsi, en notant successivement les phénomènes qui apparaissent les uns après les autres, les huit nobles voies se développant à chaque note, dukkha saccá est décomposé et connu, samudaya saccá est écarté et, parvenant à nirodha saccá, nibbána peut être expérimenté. « Qui cherche le dhamma le trouve dans son corps » signifie qu'on peut accomplir la connaissance des quatre nobles vérités en consacrant toute son énergie à noter les phénomènes physiques et mentaux qui apparaissent dans son propre corps.

Dans la recherche du dhamma, il est très important d'appliquer la méthode correcte. Le buddha sásaná (l'application de l'enseignement de Bouddha) se découpe en trois parties : le pariyatti (étude du dhamma) le pa†ipatti (mise en pratique du dhamma) et le pa†ivedha (réalisation du dhamma). Sans un minimum de pariyatti, le pa†ipatti ne peut être clair. Sans le pa†ipatti, le pa†ivedha ne peut pas être accompli. Le pariyatti est comme une digue, le pa†ipatti comme de l'eau, et le pa†ivedha comme une fleur de lotus. Sans la présence de la digue, l'eau ne peut rester en place. Sans eau, le lotus ne peut fleurir.

Autre exemple : Le pariyatti est comme une méthode de préparation médicale, le pa†ipatti comme l'utilisation d'un médicament, et le pa†ivedha comme la guérison d'une maladie. Si on ne connaît pas la méthode de préparation du médicament, il ne sera pas possible de l'utiliser. Sans ce médicament, la maladie ne peut être traitée. Par conséquent, il est indispensable de suivre convenablement la voie du pariyatti, du pa†ipatti, et du pa†ivedha.

Ensuite, en accord avec cette juste voie, il convient de s'efforcer avec persévérance et vigilance, à l'aide d'une énergie bien établie.

Qu'est-ce que le corps ? C'est l'ensemble des agrégats physiques et mentaux (náma et rúpa), y compris leurs perceptions (sañña). Un corps humain a des dimensions d'environ 1,80 mètre de long sur 30 centimètres de large. « Qui cherche le dhamma le trouve dans son corps » signifie qu'on peut accomplir la connaissance des quatre nobles vérités en notant avec précision et justesse les phénomènes physiques et mentaux qui apparaissent dans son propre corps. Cet enseignement est issu du texte pali aýguttara.

Lorsque Bouddha demeurait au royaume de Sávatthi, dans le monastère de Jetavana, un brahmá nommé Rohitassa est venu lui rendre visite. Il arriva vers minuit, le corps rayonnant, s'agissant d'un brahmá. Après s'être prosterné trois fois devant Bouddha, s'étant assis à une place convenable, joignant respectueusement les mains, le brahmá interrogea le Bienheureux à l'aide de ces paroles : « Vénérable Bouddha, est-il possible de parvenir à pied au bout de l'univers, là où il n'y a pas de naissance, ni de maladie, ni de vieillesse, ni de mort ? »

Bouddha répliqua : « Rohitassa, au bout de l'univers, là où il n'y a pas de naissance, ni de maladie, ni de vieillesse, ni de mort, c'est nibbána ; et on ne peut y parvenir à pied, c'est impossible. »

Dans sa question, le brahmá Rohitassa fait référence à la fin du okása loka alors que Bouddha, dans sa réponse, fait référence à la fin du saýkhára loka. Cependant, cette question et cette réponse ne se contredisent pas, car la fin du okása loka peut très bien être pris pour la fin du saýkhára loka.

À ce moment-là, Rohitassa dit à Bouddha : « Vénérable Bouddha, dire qu'il n'est pas possible de parvenir à pied à nibbána, je trouve cette réponse est vraiment très étonnante ! Permettez-moi de vous relater une anecdote de mon passé.

Dans une ancienne vie, je fus le fils d'un chasseur, du nom de Rohitassa. En renonçant à la vie de famille, je partis dans la forêt pour y mener une vie d'ermite en plein cœur de la forêt. En pratiquant la méditation sans relâche et avec détermination, je parvins à expérimenter des jhána et à développer des abhiñña (pouvoirs psychiques). À cette époque, il me restait une centaine d'années à vivre. Je fus capable de faire le tour de l'univers durant le même temps que la flèche tirée par un archer habile traverse l'ombre d'un palmier. Je pus franchir l'océan de la rive est à la rive ouest, en un seul pas.

J'avais un profond désir de parvenir à la fin de l'univers. Ne pouvant taire cette soif de voyager, je mis de côté tout le temps nécessaire à l'alimentation et à la déjection, et consacrai la totalité du temps à parcourir l'univers. Je voyageai à une vitesse vertigineuse, grâce à mes pouvoirs psychiques, en espérant trouver la fin de l'univers. Sans y parvenir, je mourus et repris naissance dans le monde des brahmá, où je suis à présent.

Vénérable Bouddha, vous confirmez complètement mon expérience lorsque vous dites : "au bout de l'univers, là où il n'y a pas de naissance, ni de maladie, ni de vieillesse, ni de mort, c'est nibbána ; et on ne peut y parvenir à pied, c'est impossible" ».

Bouddha déclara : « Rohitassa, si la fin de l'univers n'a pas été atteinte, cela signifie que la souffrance (dukkha) n'a pas été éteinte. Pour l'éteindre, il faut trouver les quatre nobles vérités (dukkha saccá, samudaya saccá, nirodha saccá et magga saccá) dans le corps. Pour y parvenir, la seule voie correcte est de chercher dans le corps. »

En bref, dukkha saccá (la noble vérité de la souffrance) se résume aux cinq agrégats. C'est précisément ce que notent les yogí lorsqu'ils portent leur attention sur le mouvement de chaque pas, sur le mouvement du gonflement et du dégonflement de l'abdomen, sur les visions, sur les sons, etc. Avant que les yogí s'entraînent à vipassaná, ils ne savent pas qu'il s'agit de dukkha saccá (la noble vérité de la souffrance). Aveuglés par le tašhá, ils pensent que cela est agréable ou plaisant. Les visions, les sons et les autres sensations sont perçus comme des plaisirs.

Les attachements, l'avidité envers les sensations plaisantes sont justement samudaya saccá (la noble vérité de l'origine de la souffrance). Pour se débarrasser de dukkha saccá et de samudaya saccá, les yogí doivent développer le magga saccá. C'est en s'entraînant à vipassaná bhávaná, c'est-à-dire à noter tous les phénomènes physiques et mentaux qui apparaissent à la conscience, que le magga saccá se développe. En notant avec persévérance tous ces phénomènes, tout yogí parviendra progressivement à développer vipassaná (la vision intérieure), et finalement, à parvenir au stade où tous les phénomènes physiques et mentaux n'apparaissent même plus ; cela s'appelle nibbána. C'est pour cette raison que Bouddha nous a enseigné : « Qui cherche le dhamma le trouve dans son corps ».

Nous devons faire preuve de prudence, car beaucoup de commentateurs se méprennent sur cette phrase. Ils prétendent que Bouddha affirme que les quatre nobles vérités se trouvent dans le corps de chacun, et que de ce fait, il n'est nul besoin de fournir le moindre effort pour trouver le dhamma. Cette opinion est totalement incorrecte. Le dhamma découvert par Bouddha est très subtil. Certains enseignements nécessitent une bonne interprétation.

Premier exemple : une forêt constituée de tecks est appelée une forêt de tecks. Néanmoins, cela ne signifie pas pour autant qu'on y trouve que des tecks, qu'il ne peut y avoir d'autres espèces d'arbres.

Second exemple : lorsqu'on dit que le président Untel a effectué une visite à tel endroit, cela ne signifie pas qu'il se soit déplacé tout seul. Il était accompagné de ses gardes du corps, de ses secrétaires, et de toute sa suite. Cependant, on ne désigne que la personne principale. Ce moyen de parler s'appelle padhána en pali. Un autre, qui s'appelle phalánumána, consiste à la déduction d'une cause par la connaissance de son effet. Lorsque le niveau d'un fleuve déborde soudainement, inondant les alentours de ses eaux, nous en déduisons que c'est parce qu'il y a de violentes pluies qui arrosent la région de la source du fleuve. L'inondation est l'effet et la violente pluie la cause.

Troisième exemple : le moyen de parler qui s'appelle atthápanna. Ne mangeant rien le jour, Devadatta avait l'estomac plein. Dans cette affirmation, sachant que Devadatta avait l'estomac plein, nous en déduisons qu'il mangeait durant la nuit.

Aussi, lorsque Bouddha nous dit que les quatre nobles vérités se trouvent dans notre propre corps, cela ne veut pas dire qu'elles se présentent comme un bloc solide, logé dans le corps. Ce n'est qu'en s'évertuant à développer magga saccá (la voie qui mène à nibbána) que dukkha saccá peut être connu, et ainsi, samudaya saccá peut être extirpé. Autrement dit, c'est en développant la cause qu'est la contemplation des phénomènes physiques et mentaux que se produit l'effet qu'est nibbána, leur cessation.

Ainsi, comme l'indique Bouddha dans son enseignement (qui cherche le dhamma le trouve dans son corps), puisse chaque yogí être capable de trouver les quatre nobles vérités en observant son propre corps, et parvenir alors à nibbána, la cessation définitive de toute souffrance.

sádhu ! sádhu ! sádhu !